作者：(台)高怀民
前 言

说到易学，我想最基本的认识应该有，那就是：它是哲学思想。近世以来，哲学界人士由于受了东西文化交融的影响，愈重视哲学问题的剖析与精索，大家把易学的卦象摆在桌面上去审查他们的排列组合方式，去思辩它的阴阳生化思想的正确性，去讨论它的万物变动的主张，越研究越觉得它的理论与人类生存世界的实理相合。再用心研究它所提出的晋升人类品格，解决人类疑难以及增进人类福祉的种种思想，弥觉可贵，才终于醒悟到它并非是一门传统被认为是神秘占筮之学，乃是“极深而研几”落实于理性思考之学。虽然，由于长久以来人心积习难反，总有许多人认为易起源于术家，而易经为术家之书，本论文即以此为主题指向，说明易学之所以为哲学思想之由，期以破除世俗之误解。

一、易之八卦始兴于哲学思考

易之兴，始于八卦，记载这一讯息最早最可靠的是《系辞传》之文，原文如下：

古者包牺氏之王天下也，仰则现象于天，俯则观法于地，观乌兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。以通神明之德，以类万物之情。

《系辞传》出自孔门，一般相信为孑l子之言而为弟子所记述，这一节文字是孔子对八卦源起的意见。在这一节文字中，应注意的有两件事：

第一，伏羲氏之“始作八卦”，乃起于观察，普遍观察天、地、人、物后，归纳所得，制作为八卦的思想符号。这正是哲学思考的程序，由眼前现象出发，经观察、综合、比较而得出万物的共性，然后创制出象以代表此共性。

第二，这节文字的最后两句“以通神明之德，以类万物之情”，特别重要。前句言八卦既为归纳万物之共性而产生，故能“通”万物之德(“德”言德性)；后句言以其通万物之性，故能就万务之情实而予以区分种类(指八卦分别象天、地、雷、风、水、火、山、泽八类)。

《系辞传》之言虽然简约，却是明白而扼要的交代了八卦的缘起是起于哲思。

二、易经为哲学思想之书

八卦是易学第一期的发展，伏羲氏是始创者。第二期易学则是到了周文王，它将八卦重为六十四卦，并为每一卦每一爻作卦爻辞，从此时起，易学就成了一部书，即后世所称的“易经”。

易经是周文王承继伏羲氏的八卦哲学而建立，自然也是哲学思想的书，但因为周文王又将六十四卦用做筮术占断，藉吉凶之断以教化人，所以后人又以易经为“卜筮之书”，今日社会以易经为术家算命之学，便是由此而来。实际上易经的真面目是哲学思想，占断吉凶不过是方法之用，这一认识极为重要，以下且作简要叙述。

当伏羲氏八卦哲学之时，彼时尚为历史上的畜牧时代之初，人们在大自然中与天候环境争生存，人道未显，故八卦所代表的是“天、地、雷、风、水、火、山、泽”八种自然现象。到·了周文王之时，人文思想已相当进步，一切人道设施如家庭、国家、社会的伦理制度已立，物质生活也有了长足的进步，人们此时迫切需要的是如何有——个高尚人格的标准作为人生的理想目标，周文王乃应时而兴，完成此一时代伟业。它将八卦重为六十四卦后，藉著六爻上下的变动、卦与卦的关系、阴阳二性的分别，为人生规划出—·个普遍遵循的法则，所以易经是中国第——本，人生哲学的书；又由于周文王的圣智卓越，见地深透，三千年来这本书成了中国人推崇的宝典。

易经哲学思想的内容，非常繁富，不是少数字句能够叙述尽意的，扼要说来包括以下几方面：
第一，人是天道所生，所以人应该效法天地之道行事。天地之道是如伺，易经中有明确的揭示。

第二，人与万物为同源，只是人的灵性高于万物，故应该发挥爱万物之心，谐和相处，使万物各得其宜地生存。

第三，宇宙是一大变动的存在，人在宇宙的大变动中以变应变，应该认识宇宙变动的大秩序，不失正道。

第四，最密切关系人生的是时间与位(即空间)，所以周文王藉卦爻象特别指明时位之要，要人们因时因位行事。

第五，人与人相处、与物相处、与周遭的环境相处，关系错综复杂，周文王利用卦爻象的相应、相比、承乘、相错、相互等名目以及卦象的先后排列等情况，以指示正道之行。

总之，易经的目的是提高人的思想认识，明白人于天地如子女之于父母，人道是天地之道的一环，而低于“天人合一”。易经的这些经营，当然是哲学思想的事业，后世人称为“文王演易”。

然而，文王的理想不是轻易得能实现的，主要因为当时人绝大多数无知识，文王虽有心于教化，无能为力。当时社会最流行的民间信仰是占卜，长久以来承传的龟甲牛骨占断吉凶的方法，周文王思藉助于这种社会信仰以推广教化，乃改革甲骨之卜法为六十四卦之筮术，藉卦爻之变化断决吉凶悔吝，后来《系辞传》述其义云：
吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过者也。

“失得”指失于正道或得乎正道，是教人知道言行的正或不正。根据史家考证，文王制作筮术后，并未立刻推行，过了约三十年至成王时方推行于社会，因而卦爻辞中有一小部份文字涉及文王死后事，大约是周公或当时卜官所修增；也因此，后世又有“文王作卦辞，周公作爻辞”之说。孔子后来作《易传》，对文王藉助于筮术占断以推广教化之事，大加赞赏，云：“圣人以神道设教而天下服矣。”句中“圣人”即指文王。

文王创筮术以断吉凶，由于迎合人心故，此后便大行于世，到了秦始皇焚书时，易经便由于此故而逃过被焚之灾。后来班固作《汉书》，儒林传遂写下：“易为卜筮之书，独不禁。”按班史言“易为卜筮之书”，并非说易学源起于卜筮，乃是说在秦焚书之时易为卜筮之书，然后世学者因不知易学源起于哲思故，竟误解为易学源起于卜筮，以讹传讹，学界多以为信言。至南宋朱熹，尤为张扬此说，竟谓易至孔子始说义理，伏羲、文王之易唯是占断吉凶，如后世杯较之用。见于《朱子语类》书中，此等言论甚多，用于教育门下弟子，不顾念对伏、文王二圣之厚诬，是以为后来学者如王船山所斥。虽然，近代以来，朱熹由于《四书集注》一书与科举制度相应合，在社会上享大名，遂使他对易学的错误见解，也为人所信，影响至今，许多人尚信“易为卜筮之书”之言。试想，如《易经》唯是占断吉凶之文而无哲学思考，孔子岂能述之而为《易传》?历代前贤岂能奉此经若神明?中国士人又岂能数千年推崇之而不衰?此道理不辩可知。

三、易学的理性

以上简约说明易学的本来面目是哲学思想及其被误解的经过，那么我们现在说到易学究竟是怎样一个哲学思想了。要而言：他全然是一大理性思考。为·了明白起见，以下分作几方面述说：

(一)理性的万物一元论

易学以宇宙万有为一整体，为一大秩序，为一大变化，此一整体有本有末，本为一，末为多。这可以从两方面说：

第一，从存在方面说，宇宙万有的存在，可分为“道”与“器”。“道”是形而上的原理法则，“器”是形而下的现象世界，此即《系辞传》所说的：

形而上者谓之道，形而下者谓之器。
“道”的原理法则是变动的，宇宙自然之性如此，观万物之不得不变可知，如人不得不生长老死，草木不得不生荣枯衰，风起云涌，春花秋月，莫不在变动中。可知形而上的“道”的变动作用是万物生成的因，而万物的现象是变动中生成的果。万物均准于“道”，各因其自身的条件而变动，而成其秩序，也就是说，“道”是万物生成之“元”，“道”之原理法则统涵万物。《系辞传》云：

天下之动，贞夫一者也。

“道”与“器”只是就形而上与形而下做分别，本质则为一。故如就本质而言，“道”即是“器”，“器”即是“道”。

其次，从变化而生万物方面说，“道”之化生“万物”原为自然之性，不落意志，但就万物之被生者言，则“道”为生之源，即此“生之源”立名，又名“太极”。太极者，生生之大始，故“道”与“太极”为异名而同指。

(二)理性的万物发生论

易学认为万物发生于宇宙间两大根本存在的作用相交，即阳性的“一”与阴性的“一”。

其实，这与上面所说“道”的变动是密切相关的，“道”的变动根据易学的由观察所得，为圆道周流的动，如人之生长老死，如草木之生荣枯衰，如器物之成而毁及事件之兴而废，现象世界万事万物莫不呈圆道之变化，是以老子言“周行而不殆”，孔子言“周流六虚”。既是圆道之流行变动，自有往有来，往即阳，来即阴；往即动而进，来即静而反。推而言之，即升降，即开合，即明暗，即刚柔等等；用于人生，即男女，即君民，即生死，即隐显等等。《系辞传》云：

一阴一阳之谓道。
言“阴阳”而不言“阳阴”，正由其为终始周流之故。又云：

太极生两仪。

“阴”与“阳”之两极作用，原生于一大太极作用之流行。宇宙是一大太极，阳为天之道，阴为地之道，故《系辞传》又云：

天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。

万物发生之实情如此，易学的理论与万物的实情无不合。

(三)理性的万物差别论

两仪阳之“—”与阴之“--”乃太极“—”中之分，但在思想层次上，太极之“—”为上层思想，两仪“—”与“--”则为次层思想，易学不另创制其他符号，即以阳仪之“—”同于太极之“—”，正说明此二而一，分而不分之义。理性思辩，十分高明，读易者应于此处细著思。
然后，再说到易学如何看待万物的差别，依照易学，万物的差别便是阴阳二性多寡的问题。同为人，或刚强，或柔顺；同为鸟兽，或疾或徐，或羸或肥；同为草木，或枝或蔓，或实或否；形色万亿，不可穷究，一言以蔽之，所具“性分”有别，故物物相异。在这里，八卦的制作确实令人钦佩，八卦利用单纯而明确的几个卦象，将“—”与“--”两个基本符号加以组合，每个卦象采用三画的奇数重叠而成，如此则非阳多即阴多，藉以示明二性多寡，十分明白。例如：三震、坎、艮三个卦均阳性少而阴性多，却以二性组合排列之不同，各代表不同之物类；巽、离、兑三个卦均阴性少而阳性多，具义相同；乾与坤二个卦则表示宇宙间本有纯阳纯阴二作用之存在(非现象世界之物)。伏羲氏画卦之止于八卦，也正因为卦象发展至此，已足以说明万物之差别，尽到了卦象是思想符号的含意。在《系辞传》中我们看到许多处的赞赏辞，如：

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

象也者，像也。

圣人立象以尽意。

八卦以象告。

八卦的创制，论年代约在距今七千年之前，古人有此理性思考，宁不令人心折。

(四)理性的万物交感论

在西方古代哲学中，罕有道及万物间交互感应之事，然而中国易学不然，万物交感是最根本义之一。“道”为一，一中分阳“一”与阴“--”，阴阳虽分立而实为一体之两面，在“道”的流性变化中，阴极转阳，阳极转阴，阴阳二者永远互动不离。且“道’’之化生万物，物物为一太极，即物物具阴阳之道，老子所谓“万物负阴而抱阳”是。正由于万物具阴阳之道，万物具阴阳互动不离之性，故万物交互感应，打通了物与物间形体的隔离而性性相通。

易学是以人为本位而发挥的哲学思想，言感应之大者自以天人感应为主，这在文王卦序六十四卦排列上明白看得出来。六十四卦序分上下经两部分，上经起于乾坤二卦，终于坎离；下经则起咸恒二卦，终于既济未济。乾卦象为三，坤卦象为三三，象宇宙间原有阴阳二作用之存在；降落在万物世界则为火为水，火之卦象为三，水之卦象为三，上经表示宇宙间有此阴阳水火之体。咸卦象为　，恒卦象为主，咸即感，象少男少女之相感，恒则象长男长女之久与相处，为阴阳二性表现于人生；降落在万物世界则为火与水之相反相成，成则为既济　，反则为未济　。六十四卦上下经之安排，正揭示人生的一大法则，即“人法天”。天之道在先，为体；人之道在后，为用。

推此义以往，则时间上古今相应，空间上人与天地万物相交通，一感应之功，遂使一人一事一草一木之征，扩大其用同乎天地。此一义言来非短语所能尽，读者宜广思之。孔子在《咸卦·彖传》中云：

天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。

读此，可知感应之重要。

(五)理性的万物归根论

“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”这是老子的话，老子这话便是站在易学思想的继承上说，因为根据易学，“道”与万物形异而质同，万物只是“道”的变化形态，万物脱去其形即回归于“道”之本。在易学，无物不归，如果有不归之物，即是有“非道”之物，而如果有“非道”之物，即等于说是“道”外有物，“道”便不是绝对的一了，乌乎可?所以在易学，万物无不归于“道”。

在这里，涉及到“动”与“静”的含义，老子说“归根曰静”，“动”与“静”究竟有何不同呢?不可不知。后世人以“动”与“静”相对待，多解释“静”为不动，其实是不对的，根据易学，“静”非“动”固然不错，但并非就是不动，因为宇宙间根本没有不变动的存在，何有“不动”?所谓“静”者，乃形上之“道”之自然流行，未著生物之意之变动。换句话说，自然不著力的动是“静”，而著力的动是“动”，乾阳的动生万物乃是著力于生生，故言“动”；至坤阴之极，生之功用已尽，归根于原始之未生，故言“静”。此老子言“归根曰静”之故，为易学思想的本义。

(六)理性的人道论

说到易学的人道思想，是一个大题目，应该用大篇幅述说，但在此只要说明易学的人道论为依据于合理的思考而建立，故扼要述之。

就易学的创立与发展来看，是先起源于对大自然的观察，得天地万物之道的大则，然后收归到人，做自我的反省，立人道以求“天人合一”。也就是说，宇宙论思想在先，人生思想继起。伏羲氏的八卦哲学属前者，自周文王六十四卦以后，到孔子《易传》之作属后者。是故易学所揭示的人生，乃立于天地万物之道之上的人生，易学认为人应该对天地万物之道有所认识，有认识而后才得人生之正。因此，以上所述万物始于一元、万物由阴阳化生、万物由性分不同而生差别、万物交相感应以及万物终归于根等都是基本的认识。由于篇幅所限，以下只举大端以明易学所示的人道论：

第一，人为万物之一，人与万物不同者，唯是灵性较高，然而就“物”而言，人非物外之存在，故人与万物在生命的本质上说，为一大平等。

第二，天地也是“物”，只不过是物之大象，其他万物与人由天地生，故人应该尊敬天地，效法天地之道。而事实上，天地之道即在人生之道中，细察之，则知人离天地之道即不能生。

第三，人具有高于万物的灵智，应发挥此灵智以指导万物、安排万物，使各得其宜，不可傲物暴物，此即“开物成务”之义。要言之，人为万物的代表，应担负起辅相天地化育万物之责。

第四，宇宙自然之“道”因流行故，有其指向，此自然的指向为道之正，人应循正道行事，以不违正道为志业，吉凶悔吝之用心在此。

第五，时与位为人生行事之大则，故当特别重视，因时当位而行事，则吉祥随之，君子与小人之分别即在此。

第六，人也当注意与周遭环境事物的和谐，易学分别以乘、承、比、应表示，告人何者当为与何者不当为。
第七，人在行事中，或有穷困阻滞之处，易学则勉人用变，所谓“穷则变，变则通，通则久”。变以通物极为重要，圣人的立名主要便在能够“通物”上。

第八，人生行事，难免有过失，有过知悔即改，谓之“善补过”。

以上八项，约略已概括易学人道思想之要，至于如何视卦爻之变通以行事，则六十四卦三百八十四爻，每一卦每一爻均为指导之范例，读者于用心思考中自可得之。

结 论

近世以来，人类常夸耀进步，然而细心观察，所谓“进步”者，多属于知识方面与生活享受方面，知多识丰与生活享受奢华固可以满足人类欲求心，但对于生命价值而言，不唯无益，且有损害，昔老子称此为“道之华”，勉人应该“处其实不居其华”。易学数千年来作为中国文化思想的领导，中国历代圣哲贤士之所以无不究此学、无不推尊此学者，主要原因在于它是理性的产物，从形而上的理论依据到形而下的人道安排，都可以做合理的解说，在本质上它是与人心相应的学问。易学认为人之生不只要扩大知识面，不只要满足欲求心，更要紧的是要生存得幸福快乐，守“保合太和”，之正道而不失，才是人类自求多福的努力方向。否则，如果只务于知识的增长与欲求之满足，最终或将遭受泛滥成灾之害。本文有见于此，故以易学的理性为题旨，约述其意。