浅析孟子“知人论世”说的人性论基础
作者：曹姝
摘 要：在我国古代文论中，一直被视为文艺批评理论基础的“知人论世”说，是孟子作为修身养性的方法提出来的，其哲学基础是孟子的人性论。孟子认为人的本心皆为善，而以学问之道求其放心并进而推其本心，是构成孟子人性论的三层递进关系。因此，无论是作为我国古代文艺批评的理论基础还是作为修身养性的方法，只有把握了孟子的人性论基础，才能做出合理的解释。
关键词：孟子；知人论世；人性论
“知人论世”说出自于《孟子·万章下》。孟子认为：“友也者，友其德也，不可以有挟也。”并谓万章曰：“一乡之善士斯友一乡之善士；一国之善士斯友一国之善士；天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也，是尚友也。”朱自清在《诗言志辨》中对此解释道：“至于‘知人论世’，并不是说诗的方法，而是言修身的方法，‘颂诗’、‘读书’与‘知人论世’原来三件事并列，都是成人的道理，也就是‘尚友’的道理。”可见，孟子“知人论世”说的本义是“尚友”，是成人之法，而作为说诗的方法，以至于作为我国古代文艺批评方法的理论依据，是引申出来的。但这并不妨碍其本义。如果撇开其“尚友”之前提，则“颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也”。的含义也非常明白，即颂诗读书必须知其人，论其世，要结合作者的立身、为人、处世来理解其作品，从而择其善者而从之，以其实现诗教的目的。因此，孟子的“知人论世”说，无论是作为修身之法，还是作为我国古代文艺批评方法的理论依据，都必须首先弄清楚其基础——人性论，否则，是难以把握它的真正意蕴的。
孟子是从实践的角度构造其人性论的，其思想体系可分为三个层次：第一个层次是“人的本心皆为善”；第二个层次是“以学问之道求其放心”；第三个层次是“推其本心”。
在孟子的人性论中，第一个层次是“人的本心皆为善”。心在这里并不只是单纯的生理学上的意义，而是“一种道德精神主体。这种道德精神是人人皆有，而且是本来就存在于人的生命之中的。” ①孟子说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）在孟子看来，仁、义、礼、智是人之本性所在，是人之所以为人、人之所以区别于禽兽的本质特征。因此，孟子一方面强调固其本心的价值：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣。” （《孟子·离娄上》）一方面又指出失其本心的危害：“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。”（《孟子·离娄上》）
人为何会失其本心呢？而如何才能固其本心而不失其本心呢？这就进入到孟子人性论的第二个层次：以学问之道求其放心。
孟子看到人在现实社会中会面临很多诱惑而丧失本心，用孟子的话说就是“放心”。
对于那些失却本心的人来说，他们应该把自己的本心找回来，这不仅是做人最基本的一点，也是做君子的第一步，不求回“放”心，就永远只能停留在与禽兽无异的水平上。那如何将失去的本心找回呢？孟子指出：“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）孟子看到了学问之道对于人自身修养的影响，通过对文学艺术作品的学习不仅可以使自己的知识得以积累，还可以对自己的操守、德行产生积极的影响，清除本心所受的蒙蔽，求回“放心”。早在孟子以前就有人对文艺的教化作用提出过见解， “楚国的贤大夫申叔时就对文艺的‘人教’作用发表过一番议论：‘教之诗，而为之导广显德，以耀明其志，教之礼，使知上下之则；教之乐，以疏其秽而镇其浮。’” ②孟子在前人见解的基础上，将文艺的这种“人教”作用与人的本性联系在一起，认为人通过对文学艺术的学习不只是达到一个教育、感化的目的，更重要的是这种学习可以使人不丧失本性。即使有人失却本心，但通过学习一样可以找回自己的本心，这就比前人的“人教”观点更具深度，也更透彻地指出了学习是人从文艺中得到最大益处的唯一渠道。孟子认为善于学习善的言行也是圣人、君子的一个优良品德，他以舜为例说明了这一点：“舜之居深山之中……及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。” （《孟子·尽心上》）但孟子并不满足于一人之善，他提出要使善的影响扩大，这就是孟子人性论的第三个层次：推其本心，也是最高的一个层次。
在孟子看来，只有那些能长久保持本心、并将自己的善推及他人的人才能成为君子，而那些不去使自己的本心充实、成熟起来的人，会连仅有的善的萌芽也失去，最终失却本心。“凡有四端于我者……苟不充之，不足以事父母。”（《孟子·公孙丑上》）孟子的人性论是一个实践性很强的理论，他要求人们不要只局限于理论的认识，还要在现实中去实践它，推广它，自己为善不算什么，要使自己的善对周围的人产生影响，才是最高的善。这一点在《公孙丑上》中，孟子很明确的指出来了：“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”他认为只有“推其本心”，才能实现君子的最高德行，也是达到“仁”最快捷的方法“强恕而行，求仁莫近焉。”（《尽心上》）最后孟子总结道：“古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”（《梁惠王上》）朱熹对孟子曾有过这样一段评价：“孟子推舜之心如此，以解上文之意。极天下之欲，不足以解忧；而惟顺于父母，可以解忧。孟子真知舜之心哉！”（《孟子集注》卷九）孟子强调以心尚友，推心论古，都是在其人性论的基础上发展起来的，所以，“知人论世”说的提出可以说是孟子人性论发展的必然结果。
由此我们可以看到，孟子的“知人论世”说，无论是作为修身之法，还是作为我国古代文艺批评方法的理论依据，都必须站在孟子人性论的基础上，只有牢牢把握了“知人论世”说的人性论基础，我们才能准确而全面的掌握“知人论世”说，也才能从这四个充满智慧的字中得到做人、做学问的真谛！
注释：
①张伯伟．中国古代文学批评方法研究．北京：中华书局，2002.
②李朝龙．现代文艺批评方法论． 贵州：贵州人民出版社，2005．
摘 要：在我国古代文论中，一直被视为文艺批评理论基础的“知人论世”说，是孟子作为修身养性的方法提出来的，其哲学基础是孟子的人性论。孟子认为人的本心皆为善，而以学问之道求其放心并进而推其本心，是构成孟子人性论的三层递进关系。因此，无论是作为我国古代文艺批评的理论基础还是作为修身养性的方法，只有把握了孟子的人性论基础，才能做出合理的解释。
关键词：孟子；知人论世；人性论
“知人论世”说出自于《孟子·万章下》。孟子认为：“友也者，友其德也，不可以有挟也。”并谓万章曰：“一乡之善士斯友一乡之善士；一国之善士斯友一国之善士；天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也，是尚友也。”朱自清在《诗言志辨》中对此解释道：“至于‘知人论世’，并不是说诗的方法，而是言修身的方法，‘颂诗’、‘读书’与‘知人论世’原来三件事并列，都是成人的道理，也就是‘尚友’的道理。”可见，孟子“知人论世”说的本义是“尚友”，是成人之法，而作为说诗的方法，以至于作为我国古代文艺批评方法的理论依据，是引申出来的。但这并不妨碍其本义。如果撇开其“尚友”之前提，则“颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也”。的含义也非常明白，即颂诗读书必须知其人，论其世，要结合作者的立身、为人、处世来理解其作品，从而择其善者而从之，以其实现诗教的目的。因此，孟子的“知人论世”说，无论是作为修身之法，还是作为我国古代文艺批评方法的理论依据，都必须首先弄清楚其基础——人性论，否则，是难以把握它的真正意蕴的。
孟子是从实践的角度构造其人性论的，其思想体系可分为三个层次：第一个层次是“人的本心皆为善”；第二个层次是“以学问之道求其放心”；第三个层次是“推其本心”。
在孟子的人性论中，第一个层次是“人的本心皆为善”。心在这里并不只是单纯的生理学上的意义，而是“一种道德精神主体。这种道德精神是人人皆有，而且是本来就存在于人的生命之中的。” ①孟子说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）在孟子看来，仁、义、礼、智是人之本性所在，是人之所以为人、人之所以区别于禽兽的本质特征。因此，孟子一方面强调固其本心的价值：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣。” （《孟子·离娄上》）一方面又指出失其本心的危害：“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。”（《孟子·离娄上》）
人为何会失其本心呢？而如何才能固其本心而不失其本心呢？这就进入到孟子人性论的第二个层次：以学问之道求其放心。
孟子看到人在现实社会中会面临很多诱惑而丧失本心，用孟子的话说就是“放心”。
对于那些失却本心的人来说，他们应该把自己的本心找回来，这不仅是做人最基本的一点，也是做君子的第一步，不求回“放”心，就永远只能停留在与禽兽无异的水平上。那如何将失去的本心找回呢？孟子指出：“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）孟子看到了学问之道对于人自身修养的影响，通过对文学艺术作品的学习不仅可以使自己的知识得以积累，还可以对自己的操守、德行产生积极的影响，清除本心所受的蒙蔽，求回“放心”。早在孟子以前就有人对文艺的教化作用提出过见解， “楚国的贤大夫申叔时就对文艺的‘人教’作用发表过一番议论：‘教之诗，而为之导广显德，以耀明其志，教之礼，使知上下之则；教之乐，以疏其秽而镇其浮。’” ②孟子在前人见解的基础上，将文艺的这种“人教”作用与人的本性联系在一起，认为人通过对文学艺术的学习不只是达到一个教育、感化的目的，更重要的是这种学习可以使人不丧失本性。即使有人失却本心，但通过学习一样可以找回自己的本心，这就比前人的“人教”观点更具深度，也更透彻地指出了学习是人从文艺中得到最大益处的唯一渠道。孟子认为善于学习善的言行也是圣人、君子的一个优良品德，他以舜为例说明了这一点：“舜之居深山之中……及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。” （《孟子·尽心上》）但孟子并不满足于一人之善，他提出要使善的影响扩大，这就是孟子人性论的第三个层次：推其本心，也是最高的一个层次。
在孟子看来，只有那些能长久保持本心、并将自己的善推及他人的人才能成为君子，而那些不去使自己的本心充实、成熟起来的人，会连仅有的善的萌芽也失去，最终失却本心。“凡有四端于我者……苟不充之，不足以事父母。”（《孟子·公孙丑上》）孟子的人性论是一个实践性很强的理论，他要求人们不要只局限于理论的认识，还要在现实中去实践它，推广它，自己为善不算什么，要使自己的善对周围的人产生影响，才是最高的善。这一点在《公孙丑上》中，孟子很明确的指出来了：“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”他认为只有“推其本心”，才能实现君子的最高德行，也是达到“仁”最快捷的方法“强恕而行，求仁莫近焉。”（《尽心上》）最后孟子总结道：“古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”（《梁惠王上》）朱熹对孟子曾有过这样一段评价：“孟子推舜之心如此，以解上文之意。极天下之欲，不足以解忧；而惟顺于父母，可以解忧。孟子真知舜之心哉！”（《孟子集注》卷九）孟子强调以心尚友，推心论古，都是在其人性论的基础上发展起来的，所以，“知人论世”说的提出可以说是孟子人性论发展的必然结果。
由此我们可以看到，孟子的“知人论世”说，无论是作为修身之法，还是作为我国古代文艺批评方法的理论依据，都必须站在孟子人性论的基础上，只有牢牢把握了“知人论世”说的人性论基础，我们才能准确而全面的掌握“知人论世”说，也才能从这四个充满智慧的字中得到做人、做学问的真谛！
注释：
①张伯伟．中国古代文学批评方法研究．北京：中华书局，2002.
②李朝龙．现代文艺批评方法论． 贵州：贵州人民出版社，2005．
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