有时候，忙碌的生活不一定是有意义的。

很多时候，一个很简单的道理，我们需要很长时间去理解，可能是一千年，也可能是一辈子都未尝明白。

就像道家和儒家，两者本该为一体，却被分割为二，各自千秋。

儒道之争是世俗与世外之争，是现实寻求与精神寻求相抗。

简单来说，儒家更注重现实体验，把物质满足作为人生的必要追求，而道家更偏爱信仰体验，将精神追求作为人生最重要的东西。

两者没有对错，但有高低之分。道家主张“先明而活”，儒家则有些“先活而后明或且活且看”。也就说，道家要求遵循正道而活，其所有的发生都在“道”的指引下，而儒家则着重自我价值，一切发生都来自个人欲望。

总的来说，两者之间没有太大的区别，但正因为那细小的差别，造就两者截然不同的思维方式，因而导致了天壤之别的结果。

世界上的根本问题是个人的自我膨胀和竞争导致的无休止的纷争和骚动。

因为，大多数人对世界和自我认知都是有偏见和自以为是的，很多人会在很多年后，半百年后，或者经历了伤害之后才意识到这个道理。

其实从世界开始，从自己的欲望出发所做的努力，其正确性很难让人信服。你看，战争、杀戮、争夺、自私、贪婪、欺骗至今仍然遍布世界的各个角落。

所以，儒家所强调的具有建设性，但同样有破坏性，最终相互抵消，让人类白茫活一场。道家看似消极，建设性相对于正确的，虽然慢但有自己的方式，在不损害道教的发展、不破坏生态与环境、不损害社会的风俗和教化，这样才能打造稳定的人类幸福生活格局。

最重要的是，道家所追求的最终是一个永恒的归宿——人到最后都要归于有形的虚无，遁入无形的世界。

一个“有意义”的生活，需要“无意义”来放空和滋润。

没有“无意义”的生活，所谓的“有意义”是毫无意义的，甚至不可能存在的。

因为所有的意义都隐藏于无意义之中。

有形藏于无形，天地藏于道，人体藏于魂。

有形的山川、动物，靠着无形的空气生存，人体靠着心灵生存。

物质的东西容易腐烂，只有精神才能永存。

也就是说，如果儒家思想没有道家思想的终极指导，容易陷入碌碌无为和人生虚空，以及颓唐失落。

自古以来，许多豪情壮志，到最后也是随风逐散，一地鸡毛，疮痍满目。

只有用道家的思维，我们才有无限的生命力，退而守之，进而攻之，乐而不散。

像庄子、李白、苏轼、陶渊明等人物，可以遨游于儒家与道家流派之间，如果损坏心灵和道德，便弃之如撇鞋，永远不会被它禁锢。

生命的最终幸福必须是念过去不责怪内心，不过于人，不损害于道，如果对人和善，有德于后，心存善念，那是非常幸福的。

从道而出的作为才能有作为，从道指的方向不蹉跎、不虚度、不枉过，不白活。

在人们的心中，日复一日地研究和体会”道“，就是一种登峰造极至高无上的经历，更不用说”道“可以点亮人生.