道家文化作为崇尚悟性的创造智慧与创新精神的培养
作者：李明珠
创造性是人应该具备的一种重要素质。但无庸讳言，当代人比较崇尚理性和工具理性，而对于孕育创新精神、创新能力的悟性，反而比较缺乏。虽然现在人们已经意识到这一问题，对创造精神的培养，也成为当今社会关注的一个问题，但是，对如何培养创造性这一重要问题的探讨还未能充分展开。诸如为什么会造成创新精神的缺失；创造精神、创造动力来自哪里；创造的根基是什么等等问题，都未得到深入的思考和研究，因此真正提出解决问题的理论和方法都还不够。这里着重要提出的问题是，在我们的传统文化中，蕴藏着丰富的悟性智慧，它在培养人们的创新精神、创新思维上有着不可低估的能量和价值。但是人们在关注创新精神的培养时，却未能充分重视这一点。中国传统的儒道释三家文化都具有丰富的悟性智慧，而道家文化在这方面尤为突出。道家文化的悟性智慧具有常青的意义，它的智慧之水曾经灌溉过历代人的心田。但是由于当代人对传统文化的相对淡漠，道家文化的悟性智慧被“悬置”，甚至鲜为人知。本文着重探索和领会道家文化的悟性智慧，其目的在于引起对传统文化精华的重视，更好地利用传统文化的思想资源，为培养当代人的创造精神，创造能力服务。
一、道家对“与道为一”的追求
道家文化的根本和核心是“道”。“道”的非实体性，使之不能对其定义，不能问其是什么，而只能加以描述。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。[1]所谓“生”所描述的，就是创生，就是创造。老子揭示了“道”是创生之本，创造之源，创造之境。“道”最具原创性，它可生一、生二、生三乃至万物。“道”何以能“生万物？”老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”[2]“惚兮恍兮”、“窈兮冥兮”生动表明“道”不是一个实体，它展现的世界是动态的深邃的无所不包的。“道”“有象”、“有物”、“有精”、“有真”、“有信”所描述的，都体现了“道”是宇宙万物的本真本然，它“自本自根，未有天地自古以固存”[3]。“道”之“象”、“真”、“精”、“信”，都是对创造的基因或创造的根本的描述。庄子曾以象征比喻说“道”：“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”[4]。从中可见，“道”是一种大境界，大视域，大自由，大本质，大基础，它无穷无限，无所不在。“道”可“御今之有，能知古始”[5]，“万物恃之以生而弗辞，成功遂事而弗名有，衣被万物而弗为主”[6]，“道”是纯粹自然无私、无为而无不为的。老庄这些关于“道”的描述，都生动表明“道”具有最高的创造精神，是最高的创造智慧。道家认为只有以“道”为本，由“道”观物处事，才能“通于一而万事毕”，即“与道为一”，才能更好地进行人生创造，通达人生的高境。因此道家提出“圣人抱一，为天下式”[7]，“侯王得一，以为天下正”[8]，这里的“一”就是“道”。道家常用“一”来表示“道”。“为天下式”“为天下正”，都是说体“道”乃是社会人生的根本，必由之路。通观整个道家文化，可以看到道家把“与道为一”视为社会人生的理想状态和最高境界，“与道为一”是道家最根本的追求。那么，落实到现实人生，联系生活实际和创造，怎样才是“与道为一”的境界，道家对此的追求意义何在，于此有着怎样的创造智慧？我们可以通过《庄子》的一些寓言来理解这些问题。
《达生》通过“梓庆为鐻”的寓言，描述了“与道为一”的创作大境界：“梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：‘子何术以为焉？’对曰：‘臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐（齐通斋，下同）以静心。齐三曰，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性形躯，至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已，则以天合天，器之所以疑神者，其是与！’这里有几个地方值得我们认真体悟。首先，梓庆制鐻，达到“见者惊犹鬼神”这样鬼斧神工、出神入化的境界，其成功的关键不在于有“术”，而在于“有一”。这里的“有一”就是“有道”。如上所论道家常以“一”示“道”，“侯王得一”，“圣人抱一”，“通于一而万事毕”，其中的“一”都是表示“道”。梓庆的创作之“道”，是通过“心斋”，进入到“与道为一”的创造之境。所谓“心斋”就是祛除一切私欲杂念，使心灵处于高度“虚极”“静笃”、空明纯一的状态。具体说就是“不敢怀庆赏爵禄，非誉巧拙”，“忘吾有四枝（肢）形体也”。“不敢怀”和“忘”，实质是对“功”、“名”、“己”的超越，也就是对“功”、“名”、“己”的“无”。“无”是一种自然、本真、虚静、淡泊、空灵、新鲜、生动的状态；“无”没有芥蒂、固执、成见、因袭；无挂无碍、无穷无限；“无”便能虚以应物，与道契合。“心斋”而“无”就进入了“与道为一”之境：精神上完全摆脱了功名利禄、荣辱功过的束缚，排除了一切世俗杂念的干扰，达到物我两忘全身心地投入。其次，我们要注意体会梓庆创作“以天合天”的深刻内涵。“以天合天”有两层含义。第一层意蕴是以人的自然之心顺应木的自然之性。其中前一个“天”是梓庆的“天”，即梓庆的心灵完全处于纯净虚静的自然状态；第二个“天”是制鐻之木的“天”，即木的自然之质。第二层意蕴是“与天为一”。在这层意蕴中，第二个“天”是指自然之道。“以天合天”就是天人合一的浑然“与道为一”的境界。“天”在道家文化中主要喻指“自然”。道家主张“道法自然”，要求保持心灵自然浑沌的原生态，以人心自然顺应物之自然。这里特别要说明的是，庄子思想主要是诗意表达，即是通过描述的方式，“象以尽意”，而不以抽象的概念来分析论述。庄子塑造的“象”有很大的包容性、生发性，其内涵是多层次多指向的，它给人们留下的想象联想感悟的空间极大。上面所说的“心斋”、“天”之象，就具有这种特点和意义。由此可知《庄子》的寓言形象本身就具有极大的启发性、感悟性和创造性。从梓庆的创作过程，我们可以深刻体悟到，进入到“与道为一”的创造之境，就可以达到创造之大成。这种“与道为一”的创造之境，形象表达就是“以天合天”。如果内心充满物欲，患得患失，急功近利，图名谋利，是根本达不到这种境界的。《达生》篇说“凡外重而内拙”，太看重外在的功名利禄，就会成为创造的束缚和障碍。从梓庆的“辄然忘吾有四枝形体”，可以看到他对创作有一种忘掉一切的疯魔和虔诚，真正的创造非要进入梓庆那种不怀“庆赏爵禄”、“非誉巧拙”“忘吾有四枝形体”的“无功”“无名”“无己”的境界不可。道家以“无”为本，认为“天下之物生于有，有生于无[9]”。“有不能以有为有，必出乎无有。”[10]“梓庆为鐻”，就充分体现了“无“最富有生机，最具原创性，是“生生”之本。“无”就是“道”。它所体现的道家创造智慧是，以“无”的宁静虚己，澄明空灵之心境去提升精神的力量，摆脱物欲的拘系，才能更好地进行人生的创造。
《达生》中还有一则“痀偻者承蜩”的寓言，也表现了“与道为一”的创造智慧：“仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：‘子巧乎!有道邪?’曰：‘我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株枸；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得!孔子顾谓弟子曰：‘用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎。’”“痀偻丈人”之所以掌握了捕蝉“犹掇之也”的绝技，苦练技巧是其重要因素，但更为重要的还是他对“道”的修养。“痀偻丈人”在捕蝉时，“虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知”；“不反不侧，不以万物易蜩之翼”，这实际上是进入了忘物、忘俗、忘我的“与道为一”的境界。“痀偻丈人”的形象，生动地表明任何创造都需要“技”，但仅仅有“技”的层面训练是不行的，必须“由技入道”，有精神的升华，“道”的修养，才能达到创造的大成。达到了“凝于神”的“无”之境，就可以摆脱外物的束缚，达到一种人生的超脱。这种超脱能使人心境空灵平静、精神凝聚专一，心不旁鹜，专注于创造的有成。这种超脱也可以使人产生无穷的创造力，从而使生命得到超常的发挥。兴趣、智慧在自然浑沌中出，创造力也在自然浑沌中出，道家文化的这种创造智慧，为历史上所有的发明创造所证明。
道家对“与道为一”的追求，实质是对人生自由的追求，对更高创造的追求。因为进入到“与道为一”，就进入了自如自在无遮无碍的境界。这种“与道为一”的自由，在《养生主》“庖丁解牛”中有艺术的描写：“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音；合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：‘譆，善哉！技盖至此乎？’庖丁释刀对曰：‘臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！’”庖丁解牛之声犹如美妙的“经首”音乐，解牛动作仿佛优美的“桑林之舞”，解牛时“以神遇而不以目视”，所有这些都表现了一种高度的创造自由，而能达到这种自由，就在于“所好者道也，进乎技矣”，即对“道”的追求超过对“技”的追求。“技至此”的根本是对“道”的把握。庖丁解牛“依乎天理”，“因其固然”，他在“道法自然”，“与道为一”中获得了“游刃有余地”的创造自由。
反思当代人原创性的缺乏，其中重要的原因，就是片面重视“技”的方面训练，而忽略了体悟“道”的修养，缺乏“道”的大视野、高境界。比如现行基础教育中的应试倾向，使师生的眼睛就盯着分数的提高，精神道德品质的培养往往显得乏力。应该看到分数的提高，只是“技”的提高，倘若仅仅停留在“技”的层面，精神得不到升华，“技”就不能转化成智慧而进行创造。心胸被分数这个“物”束缚死了，创造性就难以发挥了。创造的精神前提是消除私心杂念名利诱惑，使心灵处于自然本真虚静的体“道”状态。如果功利的诱惑太多，创造就无从产生了。现实生活中可以看到，科技学术研究本来应该是一种思想、理论、技术的创造，但由于功利化影响，使一些人在奔“利”的途中，不是真正作研究，而是急功近利走捷径，甚至出现买卖或抄袭学术文章的现象。如此还谈什么科技创新，还能出什么学术新思想？出现这些现象的实质是悟性被遮蔽，也就是把原创之门给关上了。正是在打开这扇门的问题上，道家思想能给人以重要启发。
二、道家文化的自由精神
道家文化的突出精神，是自由精神。尤其是《庄子》的思想，更富有追求自由的精神。道家的自由精神主要表现为突破传统、世俗、自我等束缚，开放心灵，拓宽视野，解放思想；追求“游于无穷”，“道通为一”等等。庄子常常通过超常的想象，创造极大极高极远的神奇境界，诗意地展现出对自由精神的追求。如《逍遥游》塑造了大鹏的形象：“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥”。“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”。“背负青天而莫之夭阏者”。大鹏之大，大鹏之飞，高远辽阔，无阻无碍，无羁无绊，都是引导人们摆脱世俗束缚，追求“无待”的自由解放。《秋水》中“望洋兴叹”的寓言形象，以大海之大，表现了这种自由精神的追求。其中河伯对自己的闭塞和自满的反思与批判，对大海的包容、无穷的赞叹和感悟，都是对打开眼界，开阔心胸的追求，也是对打破局限，超越自我，不断创新的追求。道家希望通过这种追求，引导人们达到自由之境界。
道家认为只有精神自由，“独与天地精神往来”，[11]才有生命的自由，才能真正地去创造。《庄子·田子方》中“真画者”的形象就生动地体现了道家这一创造思想和智慧：“宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴臝。君曰：“可矣，是真画者也”。“一史”未画一笔，没描一色，就被认定是“真画者”，之所以如此，是因为他与“众史”的刻意功名，巴结矫饰完全不同。他面见国君，“不趋”、“不立”，突破了权贵、世俗礼法、功名利禄的诱惑和束缚，他的“解衣般礴臝（裸）”，更是用带有原始野性的张力，冲撞着桎梏人的个性、真性的礼法规范。“解衣般礴”的实质是一种自然真实、放达自由的精神状态，在这种精神状态下，人的思维活跃、灵感飞扬，可以“上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变”，充分发挥想象力和创造力，技艺得到最佳发挥和创造，所以后世画论以“解衣般礴”为“最高画姿”。可知，“真画者”的形象生动体现了精神自由才有可能最大限度发挥人的创造力，没有精神的自由解放，就没有创造。
道家文化多方启示人们，打破思想僵化闭塞，摆脱世俗束缚，去获得精神自由，创造自由。《逍遥游》中庄子和惠子关于有用、无用的论辩，就是这种启示的一个方面。“惠子谓庄子曰：‘魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之’。”惠子因大葫芦的“无用”而将它击碎，他实际上是以“大而无当”的葫芦，隐喻庄子思想的大而无用。庄子在反驳惠子时，首先批评惠子“拙于用大”，接着以“不龟手之药”的寓言故事为喻，形象说明有用、无用关键在于如何去用。最后对惠子说：“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”庄子指出，惠子“拙于用大”，是受“有蓬之心”所缚，即思想僵化，心灵闭塞。惠子以大葫芦为无用，是囿于传统，受世俗实用观念的束缚，循规蹈矩，只知以葫芦盛水为瓢。惠子的葫芦之喻实际上代表了世俗实用的功利观，眼下不实用不得利便是“无用”。庄子以葫芦“浮于江湖”的形象喻示着对世俗实用价值观的突破，说明从世俗实用的功利观中提升出来，才能成就人生更高的创造。庄子“用大”的思想，实质是破传统，破僵化，破闭塞，破只有实用才有用的思维、思想。庄子的“用大”之“大”，主要指思想、精神、理想等“虚”的不实用的东西。庄子以“用大”启示人们，“无用之用”具有更大更高更远的用。超越世俗的实用功利目的，才能达到大用。突破僵化、狭隘、闭塞，才会有新追求新创造。
道家文化高度重视人的精神自由，重视对人的精神的涵养，认为“养生”之“主”在于“养神”。道家强调“德全”“德充”，[12]“神全”“纯气之守”，[13]实质上都是要求人们守住“精神”这条生命之根。道家认为一旦人的精神失落了，生命就枯萎了，人就成了徒有躯壳的“几死之散人”，[14]生命的创造就停止了。道家认为“物役”“物累”是造成人的精神不自由、精神失落的重要原因，只有从“物役”“物累”中解放出来，才能获得精神的自由来开拓创新。
道家文化的自由精神，对我们有许多创造智慧的启示。其主要是，精神自由才能突破传统、世俗观念的束缚，才能有精气神好奇心去探索这个世界。精神自由，才能有奇思异想，才会想出新办法，走出新路子。对于当代人缺乏原创性的问题，自由精神的培养是重要的一维。为了培养有利于原创的自由精神，就要破除种种阻碍。例如，当今社会还不同程度存在着的长官意志、权势崇拜、奴性意识、名利诱惑等，都应当祛除之。此外，社会分工趋于细致，人们受自己的社会分工所囿，视野狭窄，这也限制了人的自由精神的发挥。造成当代人缺乏创新精神的重要原因还在于，人们片面地突出物质追求，而对精神的追求缺乏应有的力度，甚至在一些人那里已经非常淡薄了。
三、道家文化对个性、真性的张扬，
道家文化的特色是强调个性任自然。如“法天贵真”之说，就显示出十分重视个性和真性。道家认为“真者，所以受于天，自然不可易也”。[15]这里的“真”就是本性、个性。道家以“万物莫不以适为得”，[16]]认为适其本性，舒其个性，才有获得人生自由的可能。反之，压抑个性，扭曲本性，“丧己于物，失性于俗”，都不可能有人生的自由和创造。与儒家文化强调“克己复礼”，要求个体与礼法规范相谐调不同，道家强调的是自然、个性，真性，主张“无以人灭天”。[17]这里的“人”指“人为”，“天”则包括自然、个性、真性等等。道家认为仁义礼法规范都具有“人为”的性质，它不是出自人的自然，而是一种外在的人为的强制力量，它对人的真性和个性都具有束缚性和破坏性。这种破坏性使天下“失其常然”，“莫不奔命于仁义”。[18]“失其常然”，就是失去了本真和本然这种生命的原生态，而“奔命于仁义”的实质则是“争归于利”。[19]道家认为“人为”的仁义礼法在“雕琢”规范人的理性文明的同时，使人渐渐失去真性、个性和自然，变得僵化、单调、板滞和死沉。道家在对违背自然的“人为”的批判中，大力张扬人的个性和真性。这种批判和张扬在《庄子》的许多寓言中都得到展现。如《应帝王》“浑沌之死”的寓言：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之’。日凿一窍，七日而浑沌死。”浑沌的个性和本真是无孔无窍，这是它的生命力的展现。违背自然，人为地给它凿出七窍，让它符合一般、规范、世俗，这就破坏了自然，使它失去了本然的个性，失去了“真”。个性真性不存在了，生命和灵魂也就不存在了。再如《天运》中的“丑人效颦”：“故西施病心而膑其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而膑其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去走。”丑人不顾自己的真性和个性，硬去效仿西施，其结果不但没有出新出美，反而丑上加丑，吓跑众人。又如《秋水》中的“邯郸学步”：“寿陵余子之学行于邯郸，未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。”寓言形象说明，失去个性，刻意模仿，走别人的路子，最终将会一事无成。“里之丑人”的效法模仿，“寿陵余子”的亦步亦趋，都是以人为扼杀了个性真性，它生动表明片面强调一般与共性，反而泯灭了自我，丧失了创造的灵气。“丑人效颦”、“邯郸学步”都是从反面说明了个性和真性的重要性。
上述几个寓言所描述的“日凿一窍”、“丑人效颦”、“邯郸学步”，都是大伪之象，“伪”就是“真”的丧失，它给社会人生带来极大危害。道家认为是礼乐文明的异化使人迷失真性，“以伪继之”，、[20]因此道家在对礼乐文化异化的批判中，提出“复归于婴儿”，[21]“复归于素朴”。[22]这种“复归”，不是简单的“复归”，而是“既雕既琢”后，即经过文明的洗礼后，复归于“婴儿”、“朴”。“婴儿”是人性天真纯粹、真诚自然、澄澈明净的象征隐喻，而“朴”则包涵着人性的本真和自然，心灵的净化，精神的升华等意义。道家看到人们在世俗，物欲的诱惑下迷失了自我，这种迷失使人“茫然无家可归”。道家提出“复归”，就是启示人们回归本心，回归自我。只有回归，才能找回自我而觉悟，才能进行有价值的生命创造。
道家文化对个性真性的大力张扬，所显示的创造智慧是，有个性真性，才有生机，才有生命力和创造力，也才有美的社会，美的人生。个性和真性是生命的灵魂，是创造的根基。个性的缺失是当代人缺乏创造性的重要原因。例如应试教育的标准化训练，就容易导致个性的缺失，模糊了人的特色。“统一”的要求和规定，使个性突出的思想难以产生。人们一般是按照社会要求定位，做应该做的事，说应该说的话。个人的意愿、兴趣、爱好，特点，退到次要、边缘。突破世俗的个性，往往被视为“异端”而受到挑剔，这又造成人们从众随俗的平庸心态。道家文化的创造智慧启示我们，个性真性的压抑是创造的天敌。要培养当代人的创新精神，必须充分认识：要想生命绽放出创造之花，就不能压抑个性，就要发挥个性的创造性。没有个性就没有创造。适其个性，合其本性，才有创造的积极主动性。同样，个性舒展，才有最好的情绪，最敏感的触觉，最强的自信，才有创造的兴趣、精神和灵气。
四、道家文化的理想精神
对于道家文化，一直存在着这样的认识和理解，即道家思想有出世的消极、复古落后等等。其实，就从上面我们论述的三个问题来看，无论是“与道为一”、自由精神，还是个性真性的张扬，都是具有理想精神的。从道家文化深刻的批判性和超越性，也可以看到，道家文化的主要精神是积极的，道家文化追求的“与道为一”的大境界更是一种理想境界。人们都可以感受到，老庄提出的许多思想，可以去追求，趋近它，但很难达到它。原因就在于它是理想境界。象“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”。[23]“无仁义而修，无功名而治”。[24]“逍遥游”、“德充符”等等都是如此。道家文化的精神实质是理想化的。这种理想与一般的理想不同，它是上升为“道”的大理想。如同儒家文化“仁”、禅宗的“禅”、基督教的“上帝”。
在对道家文化的认识上，还有一种看法，就是认为道家思想是虚无主义。持这种观点的人认为道家提出“无为”、“无功”、“无名”、“无己”，把“有为”“功名”等世俗价值都否定了，这就表现了道家文化的虚无性。如果道家文化真的是虚无的，那它就不存在什么理想精神了。对道家文化的认识，关键要去深入体会道家的“无”。理解了道家文化“无”的真谛，就不会认为其虚无了。道家的“无”实际上是对有为、功名的异化或曰负面作用的批判和超越，“无”的实质是超越后重建。道家之“无”在否定的同时，就重建了新的价值体系。道家重建的是以“道”为最高价值，以“道法自然”、“与道为一”为最高理想的价值体系。尼采、海德格尔都认为虚无主义“是最高价值的自行废黜”。[25]道家追求的恰恰是“道”这种最高价值，批判的恰恰是最高价值的失落。对世俗价值的解构也是一种“虚无”，若说道家文化“虚无”，只能从这一点上来说。但无论如何都不能否定道家文化的理想意蕴。
“与道为一”是道家追求的最高理想。庄子常常通过对圣人、至人、真人、神人的描述，来表现对这种理想的追求。《大宗师》描述“古之真人”，“登高不慄，入水不濡，入火不热”。《逍遥游》描写神人：“肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疬而年谷熟”。这些描写虽然都神乎其神，但它却是通过浪漫的神话式的想象，表现“与道为一”境界的神奇、超俗，自由、理想。这些描写似乎都具有一种“想入非非”的性质，但恰恰是通过这种“想入非非”自由联想，以引导人们去追求理想之境界。
在道家文化的典籍中，就是一些被人们认为是具有复古色彩的对远古生活的描写和赞美，其实质也是一种对理想的追求。如《庄子·马蹄》所描写的“至德之世”：“至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！。”在“山无蹊隧，泽无舟梁；禽兽成群，草木遂长”这种原始荒蛮的描述中，我们感悟到的则是社会的天然安宁和平，人性的自然率真纯朴，人与自然、人与人关系的自然轻松和谐。“至德之世”是按照庄子的理想塑造的，其情其景与现实社会存在着的物欲横流、你争我夺、尔虞我诈、道德沦丧形成鲜明对比。“至德之世”其实是人生真正意义上的“诗意栖居”。庄子视“其德不离，同乎无欲，是谓素朴”的社会为“至德之世”，他对这种“至德”的描写和赞美，实质是对“反朴归真”的追求。当人类进入到文明社会，人性受到文明异化的侵蚀后，“反朴归真”实际上成了一种理想。“朴”和“真”都是与“道”一体的，对它的追求，就是对“道”的理想追求。可以说道家的基本思想就是对“道”境的追求，通过这种追求，建构一种“道法自然”“与道为一”的政治、社会、人生境界，因此道家的文化思想始终贯穿着一种理想精神。
道家文化中有许多神奇的想象，浪漫的夸张，通过这种想象夸张，给人们展现了神奇的世界，高远的境界。道家文化无论是在内容上，还是在艺术表现上，都表现出神奇、博大、高远、深邃的特点，这也显示了它理想化的色彩。道家文化开启了理想之境，并引导人们超越世俗去追求大道，追求高境。道家开启的不仅是理想之境，它同时还以这种理想激发着人们的创新精神，使人“能移”“更生”，“游于无穷”。
理想的缺失也是当代人缺乏创新精神的重要原因。当代社会物欲膨胀，一味追求实利的趋向，使人们变得很务实很理性，不实用的即被视为“无用”而虚置，理想追求和精神信仰都被淡化了。结果是，人们在获得名利后，反而感到精神空虚，没有寄托了。道家文化的理想精神启示我们：理想的火花，才能点燃创造的激情。精神空虚，没有理想没有追求，就不可能激发创造性。如果连理想的梦都没有，便什么也没有了。只想今天，不想明天的人，是不会有“苟日新，日日新”的创新精神的。因此，理想的激发应引起培养创新精神的充分关注。
[1]《老子·四十二章》。
[2]《老子·二十一章》。
[3]《庄子·大宗师》
[4]《老子·十四章》
[5]《老子·三十四章》
[6]《庄子·天地》
[7]《老子·二十二章》
[8]《老子·三十九章》
[9]《老子·四十章》。
[10]《庄子·庚桑楚》。
[11]《庄子·天下》。
[12]《庄子·养生
[13]《庄子·达生》。
[14]《庄子·人间世》。
[15]《庄子·渔父》。
[16]《庄子·达生》。
[17]《庄子·秋水》
[18]《庄子·骈拇》
[19]《庄子·马蹄》
[20]《庄子·则阳》
[21]《老子·二十八章》
[22]《庄子·山木》
[23]《老子·五十八章》
[24]《庄子·刻意》
[25]海德格尔：《林中路》，商务印书馆
创造性是人应该具备的一种重要素质。但无庸讳言，当代人比较崇尚理性和工具理性，而对于孕育创新精神、创新能力的悟性，反而比较缺乏。虽然现在人们已经意识到这一问题，对创造精神的培养，也成为当今社会关注的一个问题，但是，对如何培养创造性这一重要问题的探讨还未能充分展开。诸如为什么会造成创新精神的缺失；创造精神、创造动力来自哪里；创造的根基是什么等等问题，都未得到深入的思考和研究，因此真正提出解决问题的理论和方法都还不够。这里着重要提出的问题是，在我们的传统文化中，蕴藏着丰富的悟性智慧，它在培养人们的创新精神、创新思维上有着不可低估的能量和价值。但是人们在关注创新精神的培养时，却未能充分重视这一点。中国传统的儒道释三家文化都具有丰富的悟性智慧，而道家文化在这方面尤为突出。道家文化的悟性智慧具有常青的意义，它的智慧之水曾经灌溉过历代人的心田。但是由于当代人对传统文化的相对淡漠，道家文化的悟性智慧被“悬置”，甚至鲜为人知。本文着重探索和领会道家文化的悟性智慧，其目的在于引起对传统文化精华的重视，更好地利用传统文化的思想资源，为培养当代人的创造精神，创造能力服务。
一、道家对“与道为一”的追求
道家文化的根本和核心是“道”。“道”的非实体性，使之不能对其定义，不能问其是什么，而只能加以描述。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。[1]所谓“生”所描述的，就是创生，就是创造。老子揭示了“道”是创生之本，创造之源，创造之境。“道”最具原创性，它可生一、生二、生三乃至万物。“道”何以能“生万物？”老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”[2]“惚兮恍兮”、“窈兮冥兮”生动表明“道”不是一个实体，它展现的世界是动态的深邃的无所不包的。“道”“有象”、“有物”、“有精”、“有真”、“有信”所描述的，都体现了“道”是宇宙万物的本真本然，它“自本自根，未有天地自古以固存”[3]。“道”之“象”、“真”、“精”、“信”，都是对创造的基因或创造的根本的描述。庄子曾以象征比喻说“道”：“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”[4]。从中可见，“道”是一种大境界，大视域，大自由，大本质，大基础，它无穷无限，无所不在。“道”可“御今之有，能知古始”[5]，“万物恃之以生而弗辞，成功遂事而弗名有，衣被万物而弗为主”[6]，“道”是纯粹自然无私、无为而无不为的。老庄这些关于“道”的描述，都生动表明“道”具有最高的创造精神，是最高的创造智慧。道家认为只有以“道”为本，由“道”观物处事，才能“通于一而万事毕”，即“与道为一”，才能更好地进行人生创造，通达人生的高境。因此道家提出“圣人抱一，为天下式”[7]，“侯王得一，以为天下正”[8]，这里的“一”就是“道”。道家常用“一”来表示“道”。“为天下式”“为天下正”，都是说体“道”乃是社会人生的根本，必由之路。通观整个道家文化，可以看到道家把“与道为一”视为社会人生的理想状态和最高境界，“与道为一”是道家最根本的追求。那么，落实到现实人生，联系生活实际和创造，怎样才是“与道为一”的境界，道家对此的追求意义何在，于此有着怎样的创造智慧？我们可以通过《庄子》的一些寓言来理解这些问题。
《达生》通过“梓庆为鐻”的寓言，描述了“与道为一”的创作大境界：“梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：‘子何术以为焉？’对曰：‘臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐（齐通斋，下同）以静心。齐三曰，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性形躯，至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已，则以天合天，器之所以疑神者，其是与！’这里有几个地方值得我们认真体悟。首先，梓庆制鐻，达到“见者惊犹鬼神”这样鬼斧神工、出神入化的境界，其成功的关键不在于有“术”，而在于“有一”。这里的“有一”就是“有道”。如上所论道家常以“一”示“道”，“侯王得一”，“圣人抱一”，“通于一而万事毕”，其中的“一”都是表示“道”。梓庆的创作之“道”，是通过“心斋”，进入到“与道为一”的创造之境。所谓“心斋”就是祛除一切私欲杂念，使心灵处于高度“虚极”“静笃”、空明纯一的状态。具体说就是“不敢怀庆赏爵禄，非誉巧拙”，“忘吾有四枝（肢）形体也”。“不敢怀”和“忘”，实质是对“功”、“名”、“己”的超越，也就是对“功”、“名”、“己”的“无”。“无”是一种自然、本真、虚静、淡泊、空灵、新鲜、生动的状态；“无”没有芥蒂、固执、成见、因袭；无挂无碍、无穷无限；“无”便能虚以应物，与道契合。“心斋”而“无”就进入了“与道为一”之境：精神上完全摆脱了功名利禄、荣辱功过的束缚，排除了一切世俗杂念的干扰，达到物我两忘全身心地投入。其次，我们要注意体会梓庆创作“以天合天”的深刻内涵。“以天合天”有两层含义。第一层意蕴是以人的自然之心顺应木的自然之性。其中前一个“天”是梓庆的“天”，即梓庆的心灵完全处于纯净虚静的自然状态；第二个“天”是制鐻之木的“天”，即木的自然之质。第二层意蕴是“与天为一”。在这层意蕴中，第二个“天”是指自然之道。“以天合天”就是天人合一的浑然“与道为一”的境界。“天”在道家文化中主要喻指“自然”。道家主张“道法自然”，要求保持心灵自然浑沌的原生态，以人心自然顺应物之自然。这里特别要说明的是，庄子思想主要是诗意表达，即是通过描述的方式，“象以尽意”，而不以抽象的概念来分析论述。庄子塑造的“象”有很大的包容性、生发性，其内涵是多层次多指向的，它给人们留下的想象联想感悟的空间极大。上面所说的“心斋”、“天”之象，就具有这种特点和意义。由此可知《庄子》的寓言形象本身就具有极大的启发性、感悟性和创造性。从梓庆的创作过程，我们可以深刻体悟到，进入到“与道为一”的创造之境，就可以达到创造之大成。这种“与道为一”的创造之境，形象表达就是“以天合天”。如果内心充满物欲，患得患失，急功近利，图名谋利，是根本达不到这种境界的。《达生》篇说“凡外重而内拙”，太看重外在的功名利禄，就会成为创造的束缚和障碍。从梓庆的“辄然忘吾有四枝形体”，可以看到他对创作有一种忘掉一切的疯魔和虔诚，真正的创造非要进入梓庆那种不怀“庆赏爵禄”、“非誉巧拙”“忘吾有四枝形体”的“无功”“无名”“无己”的境界不可。道家以“无”为本，认为“天下之物生于有，有生于无[9]”。“有不能以有为有，必出乎无有。”[10]“梓庆为鐻”，就充分体现了“无“最富有生机，最具原创性，是“生生”之本。“无”就是“道”。它所体现的道家创造智慧是，以“无”的宁静虚己，澄明空灵之心境去提升精神的力量，摆脱物欲的拘系，才能更好地进行人生的创造。
《达生》中还有一则“痀偻者承蜩”的寓言，也表现了“与道为一”的创造智慧：“仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：‘子巧乎!有道邪?’曰：‘我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株枸；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得!孔子顾谓弟子曰：‘用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎。’”“痀偻丈人”之所以掌握了捕蝉“犹掇之也”的绝技，苦练技巧是其重要因素，但更为重要的还是他对“道”的修养。“痀偻丈人”在捕蝉时，“虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知”；“不反不侧，不以万物易蜩之翼”，这实际上是进入了忘物、忘俗、忘我的“与道为一”的境界。“痀偻丈人”的形象，生动地表明任何创造都需要“技”，但仅仅有“技”的层面训练是不行的，必须“由技入道”，有精神的升华，“道”的修养，才能达到创造的大成。达到了“凝于神”的“无”之境，就可以摆脱外物的束缚，达到一种人生的超脱。这种超脱能使人心境空灵平静、精神凝聚专一，心不旁鹜，专注于创造的有成。这种超脱也可以使人产生无穷的创造力，从而使生命得到超常的发挥。兴趣、智慧在自然浑沌中出，创造力也在自然浑沌中出，道家文化的这种创造智慧，为历史上所有的发明创造所证明。
道家对“与道为一”的追求，实质是对人生自由的追求，对更高创造的追求。因为进入到“与道为一”，就进入了自如自在无遮无碍的境界。这种“与道为一”的自由，在《养生主》“庖丁解牛”中有艺术的描写：“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音；合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：‘譆，善哉！技盖至此乎？’庖丁释刀对曰：‘臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！’”庖丁解牛之声犹如美妙的“经首”音乐，解牛动作仿佛优美的“桑林之舞”，解牛时“以神遇而不以目视”，所有这些都表现了一种高度的创造自由，而能达到这种自由，就在于“所好者道也，进乎技矣”，即对“道”的追求超过对“技”的追求。“技至此”的根本是对“道”的把握。庖丁解牛“依乎天理”，“因其固然”，他在“道法自然”，“与道为一”中获得了“游刃有余地”的创造自由。
反思当代人原创性的缺乏，其中重要的原因，就是片面重视“技”的方面训练，而忽略了体悟“道”的修养，缺乏“道”的大视野、高境界。比如现行基础教育中的应试倾向，使师生的眼睛就盯着分数的提高，精神道德品质的培养往往显得乏力。应该看到分数的提高，只是“技”的提高，倘若仅仅停留在“技”的层面，精神得不到升华，“技”就不能转化成智慧而进行创造。心胸被分数这个“物”束缚死了，创造性就难以发挥了。创造的精神前提是消除私心杂念名利诱惑，使心灵处于自然本真虚静的体“道”状态。如果功利的诱惑太多，创造就无从产生了。现实生活中可以看到，科技学术研究本来应该是一种思想、理论、技术的创造，但由于功利化影响，使一些人在奔“利”的途中，不是真正作研究，而是急功近利走捷径，甚至出现买卖或抄袭学术文章的现象。如此还谈什么科技创新，还能出什么学术新思想？出现这些现象的实质是悟性被遮蔽，也就是把原创之门给关上了。正是在打开这扇门的问题上，道家思想能给人以重要启发。
二、道家文化的自由精神
道家文化的突出精神，是自由精神。尤其是《庄子》的思想，更富有追求自由的精神。道家的自由精神主要表现为突破传统、世俗、自我等束缚，开放心灵，拓宽视野，解放思想；追求“游于无穷”，“道通为一”等等。庄子常常通过超常的想象，创造极大极高极远的神奇境界，诗意地展现出对自由精神的追求。如《逍遥游》塑造了大鹏的形象：“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥”。“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”。“背负青天而莫之夭阏者”。大鹏之大，大鹏之飞，高远辽阔，无阻无碍，无羁无绊，都是引导人们摆脱世俗束缚，追求“无待”的自由解放。《秋水》中“望洋兴叹”的寓言形象，以大海之大，表现了这种自由精神的追求。其中河伯对自己的闭塞和自满的反思与批判，对大海的包容、无穷的赞叹和感悟，都是对打开眼界，开阔心胸的追求，也是对打破局限，超越自我，不断创新的追求。道家希望通过这种追求，引导人们达到自由之境界。
道家认为只有精神自由，“独与天地精神往来”，[11]才有生命的自由，才能真正地去创造。《庄子·田子方》中“真画者”的形象就生动地体现了道家这一创造思想和智慧：“宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴臝。君曰：“可矣，是真画者也”。“一史”未画一笔，没描一色，就被认定是“真画者”，之所以如此，是因为他与“众史”的刻意功名，巴结矫饰完全不同。他面见国君，“不趋”、“不立”，突破了权贵、世俗礼法、功名利禄的诱惑和束缚，他的“解衣般礴臝（裸）”，更是用带有原始野性的张力，冲撞着桎梏人的个性、真性的礼法规范。“解衣般礴”的实质是一种自然真实、放达自由的精神状态，在这种精神状态下，人的思维活跃、灵感飞扬，可以“上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变”，充分发挥想象力和创造力，技艺得到最佳发挥和创造，所以后世画论以“解衣般礴”为“最高画姿”。可知，“真画者”的形象生动体现了精神自由才有可能最大限度发挥人的创造力，没有精神的自由解放，就没有创造。
道家文化多方启示人们，打破思想僵化闭塞，摆脱世俗束缚，去获得精神自由，创造自由。《逍遥游》中庄子和惠子关于有用、无用的论辩，就是这种启示的一个方面。“惠子谓庄子曰：‘魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之’。”惠子因大葫芦的“无用”而将它击碎，他实际上是以“大而无当”的葫芦，隐喻庄子思想的大而无用。庄子在反驳惠子时，首先批评惠子“拙于用大”，接着以“不龟手之药”的寓言故事为喻，形象说明有用、无用关键在于如何去用。最后对惠子说：“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”庄子指出，惠子“拙于用大”，是受“有蓬之心”所缚，即思想僵化，心灵闭塞。惠子以大葫芦为无用，是囿于传统，受世俗实用观念的束缚，循规蹈矩，只知以葫芦盛水为瓢。惠子的葫芦之喻实际上代表了世俗实用的功利观，眼下不实用不得利便是“无用”。庄子以葫芦“浮于江湖”的形象喻示着对世俗实用价值观的突破，说明从世俗实用的功利观中提升出来，才能成就人生更高的创造。庄子“用大”的思想，实质是破传统，破僵化，破闭塞，破只有实用才有用的思维、思想。庄子的“用大”之“大”，主要指思想、精神、理想等“虚”的不实用的东西。庄子以“用大”启示人们，“无用之用”具有更大更高更远的用。超越世俗的实用功利目的，才能达到大用。突破僵化、狭隘、闭塞，才会有新追求新创造。
道家文化高度重视人的精神自由，重视对人的精神的涵养，认为“养生”之“主”在于“养神”。道家强调“德全”“德充”，[12]“神全”“纯气之守”，[13]实质上都是要求人们守住“精神”这条生命之根。道家认为一旦人的精神失落了，生命就枯萎了，人就成了徒有躯壳的“几死之散人”，[14]生命的创造就停止了。道家认为“物役”“物累”是造成人的精神不自由、精神失落的重要原因，只有从“物役”“物累”中解放出来，才能获得精神的自由来开拓创新。
道家文化的自由精神，对我们有许多创造智慧的启示。其主要是，精神自由才能突破传统、世俗观念的束缚，才能有精气神好奇心去探索这个世界。精神自由，才能有奇思异想，才会想出新办法，走出新路子。对于当代人缺乏原创性的问题，自由精神的培养是重要的一维。为了培养有利于原创的自由精神，就要破除种种阻碍。例如，当今社会还不同程度存在着的长官意志、权势崇拜、奴性意识、名利诱惑等，都应当祛除之。此外，社会分工趋于细致，人们受自己的社会分工所囿，视野狭窄，这也限制了人的自由精神的发挥。造成当代人缺乏创新精神的重要原因还在于，人们片面地突出物质追求，而对精神的追求缺乏应有的力度，甚至在一些人那里已经非常淡薄了。
三、道家文化对个性、真性的张扬，
道家文化的特色是强调个性任自然。如“法天贵真”之说，就显示出十分重视个性和真性。道家认为“真者，所以受于天，自然不可易也”。[15]这里的“真”就是本性、个性。道家以“万物莫不以适为得”，[16]]认为适其本性，舒其个性，才有获得人生自由的可能。反之，压抑个性，扭曲本性，“丧己于物，失性于俗”，都不可能有人生的自由和创造。与儒家文化强调“克己复礼”，要求个体与礼法规范相谐调不同，道家强调的是自然、个性，真性，主张“无以人灭天”。[17]这里的“人”指“人为”，“天”则包括自然、个性、真性等等。道家认为仁义礼法规范都具有“人为”的性质，它不是出自人的自然，而是一种外在的人为的强制力量，它对人的真性和个性都具有束缚性和破坏性。这种破坏性使天下“失其常然”，“莫不奔命于仁义”。[18]“失其常然”，就是失去了本真和本然这种生命的原生态，而“奔命于仁义”的实质则是“争归于利”。[19]道家认为“人为”的仁义礼法在“雕琢”规范人的理性文明的同时，使人渐渐失去真性、个性和自然，变得僵化、单调、板滞和死沉。道家在对违背自然的“人为”的批判中，大力张扬人的个性和真性。这种批判和张扬在《庄子》的许多寓言中都得到展现。如《应帝王》“浑沌之死”的寓言：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之’。日凿一窍，七日而浑沌死。”浑沌的个性和本真是无孔无窍，这是它的生命力的展现。违背自然，人为地给它凿出七窍，让它符合一般、规范、世俗，这就破坏了自然，使它失去了本然的个性，失去了“真”。个性真性不存在了，生命和灵魂也就不存在了。再如《天运》中的“丑人效颦”：“故西施病心而膑其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而膑其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去走。”丑人不顾自己的真性和个性，硬去效仿西施，其结果不但没有出新出美，反而丑上加丑，吓跑众人。又如《秋水》中的“邯郸学步”：“寿陵余子之学行于邯郸，未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。”寓言形象说明，失去个性，刻意模仿，走别人的路子，最终将会一事无成。“里之丑人”的效法模仿，“寿陵余子”的亦步亦趋，都是以人为扼杀了个性真性，它生动表明片面强调一般与共性，反而泯灭了自我，丧失了创造的灵气。“丑人效颦”、“邯郸学步”都是从反面说明了个性和真性的重要性。
上述几个寓言所描述的“日凿一窍”、“丑人效颦”、“邯郸学步”，都是大伪之象，“伪”就是“真”的丧失，它给社会人生带来极大危害。道家认为是礼乐文明的异化使人迷失真性，“以伪继之”，、[20]因此道家在对礼乐文化异化的批判中，提出“复归于婴儿”，[21]“复归于素朴”。[22]这种“复归”，不是简单的“复归”，而是“既雕既琢”后，即经过文明的洗礼后，复归于“婴儿”、“朴”。“婴儿”是人性天真纯粹、真诚自然、澄澈明净的象征隐喻，而“朴”则包涵着人性的本真和自然，心灵的净化，精神的升华等意义。道家看到人们在世俗，物欲的诱惑下迷失了自我，这种迷失使人“茫然无家可归”。道家提出“复归”，就是启示人们回归本心，回归自我。只有回归，才能找回自我而觉悟，才能进行有价值的生命创造。
道家文化对个性真性的大力张扬，所显示的创造智慧是，有个性真性，才有生机，才有生命力和创造力，也才有美的社会，美的人生。个性和真性是生命的灵魂，是创造的根基。个性的缺失是当代人缺乏创造性的重要原因。例如应试教育的标准化训练，就容易导致个性的缺失，模糊了人的特色。“统一”的要求和规定，使个性突出的思想难以产生。人们一般是按照社会要求定位，做应该做的事，说应该说的话。个人的意愿、兴趣、爱好，特点，退到次要、边缘。突破世俗的个性，往往被视为“异端”而受到挑剔，这又造成人们从众随俗的平庸心态。道家文化的创造智慧启示我们，个性真性的压抑是创造的天敌。要培养当代人的创新精神，必须充分认识：要想生命绽放出创造之花，就不能压抑个性，就要发挥个性的创造性。没有个性就没有创造。适其个性，合其本性，才有创造的积极主动性。同样，个性舒展，才有最好的情绪，最敏感的触觉，最强的自信，才有创造的兴趣、精神和灵气。
四、道家文化的理想精神
对于道家文化，一直存在着这样的认识和理解，即道家思想有出世的消极、复古落后等等。其实，就从上面我们论述的三个问题来看，无论是“与道为一”、自由精神，还是个性真性的张扬，都是具有理想精神的。从道家文化深刻的批判性和超越性，也可以看到，道家文化的主要精神是积极的，道家文化追求的“与道为一”的大境界更是一种理想境界。人们都可以感受到，老庄提出的许多思想，可以去追求，趋近它，但很难达到它。原因就在于它是理想境界。象“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”。[23]“无仁义而修，无功名而治”。[24]“逍遥游”、“德充符”等等都是如此。道家文化的精神实质是理想化的。这种理想与一般的理想不同，它是上升为“道”的大理想。如同儒家文化“仁”、禅宗的“禅”、基督教的“上帝”。
在对道家文化的认识上，还有一种看法，就是认为道家思想是虚无主义。持这种观点的人认为道家提出“无为”、“无功”、“无名”、“无己”，把“有为”“功名”等世俗价值都否定了，这就表现了道家文化的虚无性。如果道家文化真的是虚无的，那它就不存在什么理想精神了。对道家文化的认识，关键要去深入体会道家的“无”。理解了道家文化“无”的真谛，就不会认为其虚无了。道家的“无”实际上是对有为、功名的异化或曰负面作用的批判和超越，“无”的实质是超越后重建。道家之“无”在否定的同时，就重建了新的价值体系。道家重建的是以“道”为最高价值，以“道法自然”、“与道为一”为最高理想的价值体系。尼采、海德格尔都认为虚无主义“是最高价值的自行废黜”。[25]道家追求的恰恰是“道”这种最高价值，批判的恰恰是最高价值的失落。对世俗价值的解构也是一种“虚无”，若说道家文化“虚无”，只能从这一点上来说。但无论如何都不能否定道家文化的理想意蕴。
“与道为一”是道家追求的最高理想。庄子常常通过对圣人、至人、真人、神人的描述，来表现对这种理想的追求。《大宗师》描述“古之真人”，“登高不慄，入水不濡，入火不热”。《逍遥游》描写神人：“肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疬而年谷熟”。这些描写虽然都神乎其神，但它却是通过浪漫的神话式的想象，表现“与道为一”境界的神奇、超俗，自由、理想。这些描写似乎都具有一种“想入非非”的性质，但恰恰是通过这种“想入非非”自由联想，以引导人们去追求理想之境界。
在道家文化的典籍中，就是一些被人们认为是具有复古色彩的对远古生活的描写和赞美，其实质也是一种对理想的追求。如《庄子·马蹄》所描写的“至德之世”：“至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！。”在“山无蹊隧，泽无舟梁；禽兽成群，草木遂长”这种原始荒蛮的描述中，我们感悟到的则是社会的天然安宁和平，人性的自然率真纯朴，人与自然、人与人关系的自然轻松和谐。“至德之世”是按照庄子的理想塑造的，其情其景与现实社会存在着的物欲横流、你争我夺、尔虞我诈、道德沦丧形成鲜明对比。“至德之世”其实是人生真正意义上的“诗意栖居”。庄子视“其德不离，同乎无欲，是谓素朴”的社会为“至德之世”，他对这种“至德”的描写和赞美，实质是对“反朴归真”的追求。当人类进入到文明社会，人性受到文明异化的侵蚀后，“反朴归真”实际上成了一种理想。“朴”和“真”都是与“道”一体的，对它的追求，就是对“道”的理想追求。可以说道家的基本思想就是对“道”境的追求，通过这种追求，建构一种“道法自然”“与道为一”的政治、社会、人生境界，因此道家的文化思想始终贯穿着一种理想精神。
道家文化中有许多神奇的想象，浪漫的夸张，通过这种想象夸张，给人们展现了神奇的世界，高远的境界。道家文化无论是在内容上，还是在艺术表现上，都表现出神奇、博大、高远、深邃的特点，这也显示了它理想化的色彩。道家文化开启了理想之境，并引导人们超越世俗去追求大道，追求高境。道家开启的不仅是理想之境，它同时还以这种理想激发着人们的创新精神，使人“能移”“更生”，“游于无穷”。
理想的缺失也是当代人缺乏创新精神的重要原因。当代社会物欲膨胀，一味追求实利的趋向，使人们变得很务实很理性，不实用的即被视为“无用”而虚置，理想追求和精神信仰都被淡化了。结果是，人们在获得名利后，反而感到精神空虚，没有寄托了。道家文化的理想精神启示我们：理想的火花，才能点燃创造的激情。精神空虚，没有理想没有追求，就不可能激发创造性。如果连理想的梦都没有，便什么也没有了。只想今天，不想明天的人，是不会有“苟日新，日日新”的创新精神的。因此，理想的激发应引起培养创新精神的充分关注。
[1]《老子·四十二章》。
[2]《老子·二十一章》。
[3]《庄子·大宗师》
[4]《老子·十四章》
[5]《老子·三十四章》
[6]《庄子·天地》
[7]《老子·二十二章》
[8]《老子·三十九章》
[9]《老子·四十章》。
[10]《庄子·庚桑楚》。
[11]《庄子·天下》。
[12]《庄子·养生
[13]《庄子·达生》。
[14]《庄子·人间世》。
[15]《庄子·渔父》。
[16]《庄子·达生》。
[17]《庄子·秋水》
[18]《庄子·骈拇》
[19]《庄子·马蹄》
[20]《庄子·则阳》
[21]《老子·二十八章》
[22]《庄子·山木》
[23]《老子·五十八章》
[24]《庄子·刻意》
[25]海德格尔：《林中路》，商务印书馆
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