《易经》是一部古老的辞书

古今探索《易经》的学者,无不为"易无通例"而烦恼,即卦、爻辞在内容的安排上没有规律,忽东忽西,忽天忽地,不知其所依。于是乎,卦象说者认为,象外无辞,卦辞的各爻的爻辞都是对卦象意蕴藏的文字表述;爻位说者认为,每一爻的爻辞,是由这一爻所在的爻位的性质决定的,并总结出"三多凶"(第三爻多是凶辞)、"五多功"(第五爻多歌功颂成之辞职)的规律。但当我们按照卦象说或爻位说的指教,去验证于六十四卦卦、爻辞时,却常常矛盾迭出。那么,《易经》卦、爻辞时,却常常矛盾迭出。那么,《易经》卦、爻辞在内容上的安排,有无规律可循呢?

对于事物性质的认识,往往是先由于对事物个别现象的观察,然后逐渐发展到对于整个事物本质的认识。使我将《易经》的辞书联系在一起的,首先得之于《易o明夷》、《易o井》、《易o革》这三卦的启发。这三卦卦、爻辞在内容上的安排,是有严格规律和统一体例的。它大致就象今天的辞书一样,每一卦名就是一个独立的"词",每一爻或若干爻就是对这一词语不同含义(即义项)的分别解释。《明夷》、《井》、《革》这三卦的卦、爻辞对卦名作为一个"词"的解释,是非常完备和精当的,即解本义又解引伸义,既收入成语又收入典故。与今天辞书不同的是,这些卦、爻辞是通过列举例句的形式,来标明某个词的各个义项的,并不进行直接(或抽象的)诠释。

先看《明夷》卦对于"明夷"一词的解释。

明夷:①鸟名。"明夷于飞,垂其翼"。(《明夷·初九》爻辞。以下只注爻题)据考证"明夷"即鸣夷鸟 ,又称鹈鹕。是一种水鸟,嘴长而阔。②鸣弓。即拉弓射箭。"夷"有弓义,故从大从弓。"明"通"鸣"。"明夷于南狩,得其大首"(《九三》爻辞)。(在南边猎区拉弓射箭,获得一只大头猛兽。)③一种大弓的名字。"入于左腹,获明夷之心于出门庭"(《六四》爻辞)。(一出门庭就找到了制"明夷"的心木,回到左室开始制作。)④国名。"箕子之明夷"(《六五》爻辞)。之,到也。即箕子到明夷国。"箕子之明夷"一语,还含有把"明夷"作为历史典故来解的用意。因为"箕子之明夷",实乃商、周史上值得一提的著名大事件。⑤日入于地明夷。"夷"作灭,"明夷"即"明灭"。"不明,晦。初登于天,后入于地"(《上六》爻辞)。(不光明了,夜幕已经降临。太阳从东方升起,现在下山入地了。)(1)

再看《井》卦对"井"一词的解释。

井:①井田。即方块田。"改邑不改井,无丧无得"(《井》卦辞)。据李镜池先生说,这是讲一个邑主,大概由于搞得不好,不得人心,被调到另一个邑去。两个邑的井田数目没有变。对这个邑主来说,无失也无得。⑵②有秩序。"井"字相叠时有此义。"往来井井"(《井》卦辞)。即我们今语的"秩序井然"、"井井有条"。③水井。"井泥不食"(《初六》爻辞)。"井冽寒泉食"(《九五》爻辞)。初六爻辞是说,井水污浊得象泥浆一样无法喝。九五爻辞是说,井水清洁得象泉水一样寒冽。④陷井。主要是狩猎用。"旧井无禽"(《初六》爻辞)、"井收勿幕,有孚"(《上六》爻辞)。初六爻辞)。初六爻辞说,破旧的陷井已经无法获得野兽。上六爻辞说,经过整修的陷井,可以获得野兽。

第三,看《革》卦对"革"一词的解释。

革:①皮革。"巩用黄牛之革"(《革o初九》爻辞。以下只注爻题)。本爻辞是说,束紧、固定东西最好用黄牛的皮革。②变革,改革。"君子豹变,小人革面"(《上六》爻辞)。这段爻辞,还可能是当时普遍流行的成语。③捆绑。"革言三就"(《九三》爻辞)。言,虚词,《诗经》中多此用法。"三就",三匝三重也。意谓捆绑东西三匝而后牢固。

这样分析了《明夷》《井》《革》三卦、爻辞之后,还不敢贸然作出《易经》卦、爻辞是按照辞书的体例编排的判断。因为这才仅仅是三个卦的情况,还不占六十四卦的二十分之一。而当我们再对《蒙》、《屯》、《需》、《讼》、《小畜》、《履》、《泰》、《同人》、《大有》、《谦》、《豫》、《临》、《贲》、《无妄》、《离》、《晋》、《解》、《 》、《萃》、《鼎》、《丰》、《节》等卦的卦、爻辞分析研究之后,发现这些卦的卦、爻辞的内容也存在着有机联系,也是按照辞书的体例进行编排的。

《屯》、《蒙》等二十几个卦的情况,不便在此全部展开讨论,仅举《蒙》卦为例。

"蒙":①愚昧无知。"匪我求童蒙,童蒙求我"(《蒙·卦辞》)。意为浊我求你这愚昧无知的人,而是你这愚昧无知的人有事要求我。②草木。"发蒙"(《初六》爻辞)。"发蒙"即割伐草木。发,通伐。"蒙",本义是丛生冢上的草木,故从草从冢。③遮盖。"包蒙吉,纳妇吉"(《九二》爻辞)。意为在娶亲时把新娘的头用布包裹起来,这样才吉利。这当是原始社会抢婚制之遗俗。解放后山东农村仍盛行此种风俗,并把遮盖新娘头部的布,美其名曰"蒙脸红"。④遭难。"困蒙。吝(《九四》爻辞。⑤借为"猛"。"击蒙。不利为寇,利御寇"(《上九》爻辞)。意为打仗要勇猛,伸但只可用来进行抵御,不可进行侵略。

通过大约对三十几个卦的分析,我认为:《易经》卦、爻辞在内容上的安排,基本上是按照辞书的体例编写的。当然,我们这里所说的辞书,是就更广泛的意义上而言的,绝不是说和我们今天的某种辞书完全相一致。

以上分析了《易经》各卦内部是按照辞书的体例编排的,现在再看一看卦与卦之间,(我们这里所说的卦与卦之间,严格说应该是卦名与卦名之间,不包括卦象在内)是否有联系,如果有,这种联系又是什么的问题。这也是《易》学中的一个大问题。《易经》作者是把六十四个卦的卦名,作为六十四个"词"来对待的,并将这六十四个词相次编为三十二组,每组中的两个词都是有关联的。具体而论,有以下几种情况:(一)将反义词编为一组:乾、坤,师、比,泰、否,临、观,剥、复,咸、恒,晋、明夷,家人、睽,蹇、解,损、益,震、艮,渐、归妹,丰、旅,渔、节,既济。这些词,有的在今天已不应当作为反义词来对待,但《易》作者,的确是把它们作为反义词编在一起的。《易·杂卦传》说:"乾刚坤柔,比乐师忧"。"震,起也;艮,止也"。"损益,盛衰之始也"。"咸,速也;恒,久也"。"睽,外也;家人,内也"。"否、泰,反其类也"。反义词组在《易经》中占的份量最大,也最能反映出《易经》的朴素辩证法思想。(二)将同义或词义相近的词编为一组:同人、大有,坎、离, 、女后,革、鼎。《易·杂卦传》说:"大有,众也;同人,亲也"。"革去故也;鼎取新也"。(三)将词义在某种意义上是属于同一范畴或有因果关系的词编为一组:屯、蒙,需、讼,小畜、履,中孚、小过,谦、豫,噬嗑、贲,巽、兑。《易o序卦传》说:"需者饮食之道也。饮食必有讼,故受之以讼"。《易》之所以把"需"、"讼"编在一起,就是因为这两个词反映了某种事物发展的因果关系。《易》之所以把谦、豫编在一起,就是因为这两个词都是反映人的思想修养的,即一个是讲谦虚,一个是讲优柔寡断。从某种意义上说,它们属于研究的同一范畴。此外,无妄、大畜,颐、大过, 、大壮、萃、升,困、井等十个词,我们现在还搞不清它们之间有什么联系,《易》为什么把它们两两编在一起。

根据以上分析,《易经》卦与卦之间的排列也是有一定规律的,这种规律充分反映了《易经》的辞书性质。大家一定会知道,重视同义词和反义词,并以此作为一项训诂词义的重要手段,乃是我国早期辞书的一大特点。
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