中庸是儒家经典的《四书》之一，是儒家思想中最精华的部份，什么是中庸呢？可能很多现代的中国人已经不知道中庸的真实含义，以为中庸是平平庸庸，无所作为、独善其身、见风使舵、老谋深算等，其实并非如此。

   “中庸”出自《礼记》第三十一章。开篇就讲“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。

   意思是说，上天给予了人善良的本性，按照自己本性为行事准则这就是道，而不断修自身的心性的过程被儒家称为教，这里也就是修炼的意思。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”无论了什么下，都要坚持自己信守的大道原则，不能有片刻的离开。如果可以离开，就不是正道了。那么作为君子，即使在群众眼睛看不到的地方，也要谨慎儆戒，不可以有丝毫的疏忽大意，即便在群众听不见的地方，也是一样。所以要时刻严格要求自己。无论是在人前，还是在人后，都要时刻心存向善而努力自修，就算是一个人独处之时也应如此。喜怒哀乐的情绪没有表现出来时，在心中保持中正无偏倚，称之为中；若要表达就要符合节度，称之为和。天下万事万物的本质是中，而和是天下一切事物要遵从的大道。如果天地万物稳定长存，那么万物的生长繁衍都是靠“中和”得以顺应天命，才能各安其所，各遂其生。

    可见，传统文化谈到的中庸是自身的心性修炼。而不是现在人所谓左右逢源，看风使舵，谁都不得罪。

子曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子认为，君子和小人都有自己的中庸观，有道德修养的君子，说话做事都能符合中庸的准则；而小人恰恰相反，嘴上说中庸，说话做事却违背了中庸、君子之所以能符合中庸的道理，是因为君子随时能守住中道。而小人之所以违反中道是没有心法的约束，不明事理，无所忌惮。

   “和”主要是指对儒生行为的要求——“和而不流”、“发而皆中节”。孔子认为君子在与他人交往中，一言一行不能失常，又不能同流合污，任何事不能走极端。在人群中要低调不张扬，谁也不知道君子内心修炼到什么境界，君子自己却要内心“遵道而行”，持之以恒，不能因为看不到效果而半途而废，孔子认为这只有“圣人”才能做到。

    儒家经典中所推崇的“和”，不是“和稀泥，打圆场”，而是“择善而从”。孔子曾称赞舜帝算有大智慧的人，一心一意柄行中庸之道，他所推崇的“执其两端用其中”的真实含义是“隐恶而扬善”：看到别人做恶，不要模仿，而是引以为戒，使自己不要犯同样的错误；不能放纵，而是开导别人弃恶从善；这样恶就没有滋生的土壤，就会销声匿迹。看到别人的善举，不要嫉妒，而是佩服学习，使自己也同样做好；隐藏别人的坏处，宣扬人家的好处，让善行散布到天下每个角落；这样善就会茁壮成长，发扬光大。因此隐恶扬善是中庸的前提。

    所谓的中庸之道，总结后就是两个字“适度”。既不能达不到，也不能做过头。一般人理解的中庸，含有“不求有功但求无过”之意，似乎被看作人生没有志向的中庸，这往往是强调了人对名利的追求。其实，人追求正法大道的心应是永无止境的，这是中庸的一面，而人在经济利益的追求上又应顺其自然，这是中庸的另一面。

    有些嘴上说着中庸的人，在做人处事原则上不分善恶，没有真正向善的志向；在物质利益上却你争我抢，尔虞我诈，谈中庸的基点也是从维护利益出发。从而歪曲改变了“中庸”的内涵。

    如果我们能真正的理解中庸的本意，想一想自己一生所勇于追求的到底是什么，不可片刻放弃的东西，要在经济利益上看淡点，放弃过多欲望和执念，知足常乐的态度面对生活，才能真正享受到自己的人生幸福。